コンコードへの感傷旅行
 
                    福田京一
 
アメリカ・ルネッサンスの故郷
 
 十九世紀中頃、マサチューセッツ州のボストンから約三十三キロ離れた片田舎の町コンコードにアメリカを代表する小説家、詩人、思想家が現れた。たとえば、ラルフ・W・エマソン、ナサニエル・ホーソン、ヘンリー・D・ソロー、ルイザ・M・オルコットなどは特に有名である。それまで、アメリカには物質文明はあるが、その国の文化を象徴する文学がないと英国人はアメリカを見下していた。ところが、エマソンが一八三六年に『自然論』を発表してより、ヨーロッパの影響から脱するアメリカ独自の文学が出始めた。
 自由、民主主義、人間中心の宗教観など大自然のなかで育まれた若々しい感受性が新しい文学を創造したのであった。彼らが共通して抱いていた不安は、産業革命以降の近代文明が人の個性を育てるのではなく、技術の発展や物質的な豊かさのみを追求して人間の幸福と尊厳を阻害していることであった。健全な民主主義社会を実現するためには市民が信頼に足る、個性豊かな、自立した人間にならなければ、個々人のエゴと物欲を満足させることを目的にするような野蛮な社会になることを恐れたのである。
そうならないために自己を一段高いところに高める自己省察を勧めた。彼らの精神的特質を一言で表現すれば、ニューイングランドの宗教的風土のなかでロマン主義を実践したことであった。彼らは単に自己の可能性を信頼し、個性の発揮を肯定するだけではなく、変動する近代社会において社会の理想像を探求することにも向かった。
 わが日本においても文明開花により近代化の道を歩み始めた。劇的に変化する社会でいかに良く生きていくのか、有為の青年たちは試行錯誤の人生を生きていかざるを得なかった。このようななかで明治から大正期に北村透谷、有島武郎、武者小路実篤などエマソンから強い影響を受けた人たちが出てきたのは不思議なことではない。理想は現実に潰されることはあっても、理想の追求なくして未来は開けない。現下のアメリカ、いや世界を見れば、十八世紀以来の近代主義が追ってきた「理想」がなんと野蛮なものであったか明らかではないか。ロマンとは遠い未来を見つめるだけではなく、忘れ去られた過去にも眼を向ける眼差しを指す。
 
 アメリカのルネッサンスの故郷ともいわれるコンコードを筆者は在米中に何度か訪れ、その美しい風景に触れ、また史跡や作家たちの屋敷を見て回り、アメリカのエートスの一端を共有したいと思った。その時の記憶をもとにつれづれなるままに次のようなエッセイを書き留めた。
 
コンコードの自然を前にして
 
 静かな冬の昼下がり、コンコードの橋に立つ。青空を照らす残雪に眩いばかりの陽光のなかに佇むと、河の流れは記憶のなかに重く沈んだ時の翳りさえ運び去り、ただ清澄な冬の景色があるだけ。雪が溶けて岸まで溢れてはいるが、コンコード河の水は敢えて人に語るべきものを持ち合わせていないかのように黙して流れる。
だから、枯れた森のなかを流れるこの河の静けさに向かう人は自らもただ静かに見詰めればよい。あるいはふと我に帰って、心の過去を語る眼差しをかわらぬ自然の営みにさしむければよいのだ。この場所でかつて起こったことを読みとることなどおそらく徒労なのだ。悲しかろうとも邂逅などめったにないものと心しておくべきようだ。
 この河で昔、ホーソンやソローやチャニングが一緒に船遊びしたことも、エマソンがこの岸辺を散策したことも決して私の過去に関わりのあることではない。知識は空想の輪を広げはするが、構図をあらかじめ定めてしまう。恐ろしい。同じ時に、同じ場所でこの風景を見ることが不可能であるなら、まして異なる過去を各人が背負っているなら、彼らの心との接点を見つけることはむずかしい。できることは、たぶん太陽と雪と森と水が織りなす一枚の絵のなかに身をおき、自らも冷たい大気をそっと吸ってみることだろう。ああ人の心とは、記憶とは、と嘆いてみても詮ないことだ。
 
 この風景のなかに眠れる河はその胸に夢の絵を抱いている。果たして絵と実物とどちらが本当の真実なのだろうか。私たちの粗忽な感覚に触れられるものなのか。それとも川面に神々しく映しだされたものなのか。きっと実体のない映像の方が魂にずっと近い関係にあるに違いない。(ホーソン)
 
 森の中の樹木は、この苔はきっと彼らを見つめていたはずだという感傷は事実をみる眼を曇らせるだけだ。日々彼らに楽しみ、あるいは驚き、あるいは慰めを、また時には不安をもあたえたはずのこの美しいコンコードを信用してはならない。罠はいたるところにかくされている。彼らとて空想という純粋な虚構のなかにしか真実を語れないことを知っていたのだ。あの膨大な量の文学や日記がそれを証明しているではないか。
 
自然と芸術
 
 我々の本当の生活は夢のなかで醒めている時にある。(ソロー)
 
 確かにアメリカのフィレンツェとなった小さな町はずれのこの河も樹木も雪もこの土地の住人を裏切ったことはなかったはず。それは幸いであった。それにしても、なぜ恵み深い自然の意志に逆らって自己をあれほど主張せざるをえなかったのか、と思う。
 
 芸術は普通の意味で従順なものではなく、自然は野蛮なものでもない。人の手になる完璧な芸術作品は、良い意味で、野蛮であり、自然なものである。人は自然を一層自由に振まわせるためにのみそれを手馴づけるものだ。尤も成功する例はないかもしれないが。(ソロー)
 
 自然は人の友かもしれない。あるいは本当に神の御業かもしれない。だからこそ、その声に耳を傾けようとするのだろう。そして、人も応答して自己の存在を確かめようとするのだろう。しかし、限られた視角に現れる自然は、確かめられたとはいえ、今の今まで自己のすべて、自己の過去にほかならないのではないか。そっと差し出す精神の触手が、触れがたい現在の磁気に震えながら恍惚として永遠の世界に没入していく幻想をもちえたエマソンを、このコンコードにいながら遥か遠く想う。だが狂気と言って良いほどのあのような鮮烈な瞬間を夢み続けたものの強さを、この明るい静寂と重ね合わせることは更にむずかしい。そうだとすれば、見えないもの、聞こえないものを捉える感覚が私たちにもあったのではないか、とふと考えさせることが、彼らがコンコードに残した本当の碑であろう。そして、荘厳で壮大な建築物がここには欠けているからと言って落胆することもないのだ。
 
 毎年暖かくなると、小中学生が大勢来ると聞く。近くの小さな橋を渡ったところに、ミニットマンの像が立ち、その台座にエマソンの「ここにかつて銃を手にした農民が立ち / 世界中に銃声を轟かせた」という詩が刻まれた碑が立っている。ここを訪れる小さな愛国者たちとともに現今のものに囚われた人々がこのような小さな碑を見にくることは少々皮肉なことだ。現実のなかで醒めていなければならないのが私たちの油断ならない生活であるとすれば、一五〇年以上も前の醒めた夢想家たちは何処へ消えてしまったのか、と思わずにはいられない。恐らく彼らと同じ夢を夢みるとき出会えるかもしれないが、私たちの周囲には彼らが持っていたような鏡を自然に向かって差し出す人を見つけることはむずかしい。あるいは彼らと同じ方向に想像力はもう向かわなくなったのだろうか。
 
風景との対話
 
風景との対話はこのようにも拡がる。荒涼とした季節の夕闇のなか、川面に薄気味悪い枯れた大木とか、蛇が巻ついた小枝が朧げに映ったこともあったはずだと。自然の悪意をそこに読みとることは己の歪んだ精神をも認めさせることにもなっただろう。つまり夢は悪夢でもあったのではないか。たとえば、「現在と未来の状態について歪んだ観察」をしたのは「世界をあるがままに見させてくれる環境が私の周辺にはなかったから」と弁明するホーソンの言葉をそのまま信用することはできない。川面の鏡はそのまま彼の想像力の鏡であったから、波風立って歪んだ像はそれでも真実であったはず。静寂で平穏な日々の空想を好んだとは言え、彼らの鏡も時には曇って不透明になり、そこにぼんやり現れた像は自己の醜悪な精神の投影だと思ったのではないか。それは今も変わりない。時には歪んでみえる煤けた都会の佇まいは、私たちの鏡がいびつなのか、都会が元々歪んでいるからなのか決めがたい時の不安のように。
 
 花に変身した死者を抱く乙女 (ホーソン)
 
 生と死のアイロニーに極限の美をみたとき、あるいは死界に怪しい官能の世界を見たときがあったのは確かだ。だが長続きはしなかった。時代の風潮にもまして美しい自然の風景が彼らを離さなかったのだろう。悪魔の誘惑に身を任せて、地獄へ堕ちることも辞さなかったファウストの決意はかつてのコンコードの住人にはなかったようだ。それも自然の理のように思える。冬がどれほど厳しかろうと、ただこの風景を前にしては生の営みから身を遠ざけ、冥府への想いに精神を追いつめる狂気をもちえたとは考えにくい。彼らをこの場に踏みとどまらせる何かがあったのだろう。
 
 では何が。疑問は解けそうにない。長らくこの地に住んで、この辺りの空気を吸ってみれば、少しは感じとれるかもしれない。そう、瞑想と素朴さを美徳とした彼らの生き方を残されたものを通して思い巡らすことしか旅行者には許されていない。
 
 もし赤い殺人者が自分が殺すのだと考え
 また殺される者が殺されるのだと考えるなら
 私がすすみ 通りすぎ そして再び引返してくる
 微妙な道を 彼らはよく知らないのだ (エマソン)
 
 川面に映る世界が不安に揺れるとき、それでも彼方には静寂のなかに動かない秩序があると考えた彼らの想像力の源を確かめようと努めた。だが、なぜか遥か遠い世界のことのように感じられるのだ。
 風景があり、人がいた。そして自然を見る眼が変わり、人がいなくなった。今は風景だけがある。だが静かなコンコードの町に佇むと、彼らがいた残照が、なぜか遠い私の過去にどこか似て、記憶のなかにぼんやりと輝いている。
 
  (一九七六年、一九九二年、二〇〇二年の思い出をもとに、二〇二六年九月)

ジュン葉山君

今日の盆踊り、僕は12時半頃に体育館に着くように行きます。花束持って行こうか、清水さんにも…などと考えましたが、却って色々考えられる素となるとお気の毒だから、何もしない事にしました。貴君が会場を圧倒するようなド迫力で歌う。それでいいんだと思います。ではお手並み拝見ではなく、妹が学芸会に出る心境で観にいくよ、短歌を4首献じて。

幾月夜いくづきよ遺る唄かと思いつつ
   永久とはに遺れと祈りつ観るかや

唄方の漕ぎゆく舟に竿さしつ
   上方かみがた人の盆なつかしむ

母たちの踊り廻れる噴水の
   ロータリー知る者哀しや吾のみ

君もまた母なればこそ見せたき汝なが姿
   想いつ勤しむ汝なが子を赦さむ

令和8年盛夏 成秋

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シュール・ダダの雄叫び

 

濱野成秋

 

今の代は挙げてシュールなダダの時代である。ダダが日常化しているから国民の大多数は無感覚になっている。夢なく餓えているから空腹なはずが、栄養も心の糧も摂らないまま来るべき戦争か、飢餓か、貧困化か、その常態化に平気でおられる。

ダダイズムが最初に産声を上げたのは第一次世界大戦のさ中であった。飛行機、毒ガス、機関銃。無作為の殺戮が大量に拡がると人は理性を信じなくなる。戦争は真面目に続行され、否応なく続く中で、自分も戦場に駆り出されて夢も希望も可能性も全て閉ざされているのに、真面目に殺戮を続けている。

芸術が空疎化しきって、日常性が蔓延る中で便器やタイヤがテーマのない小説と一緒に跳び出す。ダダとはこれだ。疎外のシンボル。仇花とはこのことか。
 

1

 

ダダイズムの歴史を時代状況と重ね合わせて診よう。

昭和が始まったのが1926年だが、ダダはその数年前、大正時代に日本にも上陸している。

当時のジャパンは日清日露と戦勝続きだったが、軍拡を止めぬ限り、富国強兵策には経済が掛かり過ぎ。日中・日ソの膠着維持に無理を重ね、国民の大部分を占める中堅層は兵営に獲られる時代でもあったので、貧しさに娘を売る悪習は一向に改善するはずもなかった。特権階級だけが伝統や儀礼や理性を至福としたが、一般人は使用者として貧困と隣同士の状態であった。

1920年代はモダニズム全盛の時代。モダンアートが何もかも無味乾燥した形態を持つ。放浪詩人の高橋新吉は詩の世界で極北を求めた。「皿」という詩には同じ皿が何枚も出て来て、その際限もないさまを革命的と見做されている。高橋は中原中也にも影響をあたえた。僕は中也の「思えば遠く来たものだ」が好きで自著『日本語朗読の愉しみ』のなかでも採りあげて、朗読会で何回も読み上げては、中也の漂泊の果てを読者と共に味ったものだ。が、ダダに徹しなくとも、中也流のダダイストの足跡が偲ばれる。芸術とはこんな才能から生まれるという既成観念は真っ向から否定するヨーロッパやアメリカのダダイストの先人たちと比較すると、いかにも日本人らしい暮らしのスタイルが感じ取れる。だがしかし西欧やアメリカのダダイストに見られる哲学と中也では「状況把握」が異なるせいか、ダダの哲学の位相が異なって見える。
 

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ニューヨーク・ダダとジグムント・フロイトの場合はどうだったか。わが作詞「政子のタンゴ」とはどう関係するか。

1910年代、便器にサインをしたのを作品だというマルセル・デュシャンや、オブジェをもって芸術医術作品とするマン・レイらのように、既存の芸術観自体を破壊して前衛的だが、その当時すでに話題となったフロイト心理学を応用するなど、リビドーを入れた精神分析にまで達するダダの作品からは十分ではない。

フロイトは連想法や精神分析、性的欲求不満などには疎いとさえ診える。フロイトは流行り廃れのない心理学であり、人間の性欲が存在する限り、古典でさえ、アイスキュロスやソフォクレス、エウリぺデスなどギリシャ悲劇に濃厚に認められるように、濃厚な性欲がすべての意欲的闘争心に繋がる。

筆者が作詞で、「政子のタンゴ」を書く時、当時の北条家が持つストレスフルな状況に囚われない訳にゆかなかった。作詞ではそれに精神分析の立場から織り込んだのではなく、北条政子の行動様式を読み解くに、フロイト心理学を濃厚に発揮する必要があった。それを現出させたのが、今回、5月30日に鎌倉きららホールでレリースさせる「政子のタンゴ」である。
 

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北条政子は鎌倉幕府の産みの親とでもいえる女将で、彼女の権政欲は愛欲と綯い交ぜに。これに疑念がある読み手はどうぞ、アイスキュロスの悲劇に耽溺されたい。「政子のタンゴ」では自分が平家一門であるにも拘らず宿敵源氏の総大将頼朝と恋仲になり、恋い慕うままに小坪にある頼朝の愛人の家に討ち入り、ずたずたに引き裂いてしまう。その面相は般若か鬼か。さながら今から2500年前のアイスキュロスやソフォクレスに描かれているエレクトラの如し。アイスキュロスは紀元前525年前に生れ、紀元前456年に死去。もちろんエレクトラはギリシャのミケーネの王女で父を殺した母とその愛人を討つ悲劇のヒロイン。

2500年後、シェイクスピアの「ハムレット」でも母が愛人と謀って父を殺したと知るハムレットの原型とも言われ、これら骨肉の争いは、何時の時代でも、どこの国でも起こる。「政子のタンゴ」では骨肉の争いを背景に愛欲に溺れる姿を中心に、フロイト心理学の背景にしたダダの姿をたっぷり味わって頂ければよく、現代の国家権力の抗争とも綯い交ぜに受けとめられたい。 

日本浪漫学会 会長 濱野成秋

 

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額田王は日本の文学史の最初に登場する女性である。古代短歌の有史初頭に浪漫歌として登場し、その奔放さは与謝野晶子に匹敵する情感を宿す、浪漫そのものである。

茜指す紫野行き標野行き野守は見ずや君が袖振る 額田王ぬかたのおおきみ

この三十一文字を読むだけで、彼女がどれほど浪漫の才覚に富む人物か、窺い知れる。歌人自身が屋内にじっとゐるのではない。茜が咲き乱れる紫一色の原野にあって、自分自身に向かって袖を振って来る恋人に向かって詠む心を籠めた歌である。ここだ、ここに来よ、と手招きする恋人をはらはらして遠望している。その女性額田王は、「そんな振る舞いをしては、野守に見つかりますよ」と、政敵に告げられたらなんとするかと、はらはらしている心境が出ている。しかもその気持ちを歌に仕立てて己が情熱を露にする当たり、立派な浪漫派歌人であり、千年下って20世紀初頭に出た与謝野晶子の「みだれ髪」にある「やわ肌の熱き血潮に触れもみで淋しからずや道を説く君」にも通じる。

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ところが、この「やわ肌の…」の歌は俵万智の間違った解釈でつまらない歌にされてしまった。俵は現代語を「チョコレート語」としゃれてみて、無茶苦茶な解釈に仕立ててしまったのだ。

“鳳志よう“のちの与謝野晶子が与謝野家に押しかけ女房のような形で転がり込む。堺の商家を抜け出し、与謝野寛の元へ転げ込んだわけだが、その時には、すでに歌集『みだれ髪』 の中に入るべきして在った歌である。「やわ肌の…」の歌はチョコレート語訳では、夫がワイシャツを着て「歌の道」を説くため、私の肌にも触れず、きのどくね、と解釈するのでは、ぶち壊しではないか。晶子はまだ堺市にいた頃、近所の寺の若い修行僧に惚れて、浪漫歌に通じる奔放な、「やわ肌」の歌を献ずるが如く書き上げたという解釈があり、その若き僧侶の名前まで判っている。

1901年、この年、彼女は鉄幹と結婚しているが、その頃は鉄幹も晶子との肉体的交情の激しさは言を俟たない。俵万智の解釈では鉄幹は「歌の道」を説くのに忙しいと読み解くが、それは寛と晶子の熱々ぶりを興醒めにしている。「歌道」に勤しむ寛ではなく、「仏の道」だけでこちらの情熱を知らぬ気で、そんなのつまらないわ、仏道を説くよりも私の體に触れて、「破戒僧」となるほうが、心が満たされますよ、それが如何に心を満たすか、お考えあそばせ、と思春期の晶子は言っているのである。まだ女学校を出るか出たかのうら若き乙女が背徳でもいい、それが生き甲斐よ、それが偽りのない心を満たす浪漫の道よと、解釈してこそ、晶子の多情多感な浪漫歌を理解したことになる。歌の道を説くために私と情交を交わす暇もないとするのでは、浪漫主義の根本からして理解していないことになる。とんだ「迷訳」だが、未だに解かってないのかと思うと情けない。

「歌の道」を説く鉄幹が自分を愛撫しなくなったので、詠んだ歌という解釈自体が平凡でつまらない。晶子がまだ府立一女高(現在の泉陽高校)の生徒だった時に近所のお寺さんで仏道の修業中の若き僧侶を診て性欲を感じ、詠んだ歌が近現代浪漫歌の嚆矢であり、それ以外の解釈では浪漫主義文学自体を履き違えた解釈になる。

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やわ肌の熱き血潮に触れもみで寂しからずや道を説く君 晶子

これは破戒僧になってまでも、吾を愛し給え、という歌は当時のモラル一点張りの修身教育や親孝行を説きながら、忠君で名誉の戦死を礼賛する軍国主義への大胆な一矢でもある。これと、天武天皇と天智天皇の両方を愛し愛され、両方との契りをかわした額田王の心境とは、図らずも合致する究極の美学であり、浪漫の切なさやるせなさが、ストイシズムや愛国死礼賛のモードとの対決するところに、究極の美学があると解釈できる。

たった三十一文字でそこまで描き尽くした額田王も晶子も、浪漫文学の粋を凝らしている。明暗や遠景近景。写し尽くして己が情念をその情景に写し込む。彼女は年取ってから天武天皇との関係を想い出して戯言として披露したとも言われるが、女性は年齢を重ねるとそんな戯言をして何の利得もないと知るから、この種の解釈は評価に値しない。むしろDHロレンスの『チャタレー夫人の恋人』に診る、森番との情交を想起して、ロレンスのいう「生命主義」(livingism)と合致すると知るべきである。観方を変えれば、「活き活きと生きる喜び」として「性」を正当化するのが浪漫主義であり、東洋と西洋との異文化地帯を超越した普遍性に繋がる。

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時代が新古今和歌集に至るまでには多くの歌人が登場して浪漫の色彩はとみに色濃くなる。

名にし負はばいざ言問はむ都鳥わが想ふ女はありやなしやと 業平

今も昔も官僚になって地方へ飛ばされると都がやたら恋しくなるもの。それはイギリスでも同じで、人間性の弱さやいじけを捉えて皮肉屋イギリス作家Somerset Maughamも“Before the Party”や”Footprints in the Jungle”など、「南海もの」と言われる短編集で、しきりに堕落し切った中間管理職の官僚の生態を描いている。

彼らは等しくロンドンでの社交界で政府官僚として鼻高々でいたいと熱望しているとモームには観える。平安期の日本でも、地方役人となって都の宮廷生活を羨望の眼で観る「東風吹かば匂ひよこせよ梅の花…」の道真は左遷の果て。中国に出され、科挙の試験に合格し玄宗皇帝の手厚い処遇を受けても奈良の都が忘れられず、帰国の直前に作った「三笠の山にいでし月」を想い描く仲麻呂も同様である。奈良時代、仲麻呂は唐にあって李白や王維など最高の文学者たちとの交流もあった。その処遇を受けてもなおかつ不遇な官僚の左遷状態の恨みは断ち切れないでいる。望郷の念でかたずけられない人間の業が疼くせいか。

この種の業は我欲か怨念か。時下り洋を異にしても脈々と打つ。途絶えることはない。1920年代、文明文化果つる東南アジアの僻地のイギリス領の司政官となって派遣された屑官僚の生態が如実にその醜態を現わす。

モームは描く。大英帝国で産業革命の先駆者となり、世界一の植民地を抱えた大英帝国の官僚たちの生態はこうだ。毎朝、せっせとロンドンのパーティで会っただけの友人や上役に手紙を書くのを常としているノン・エリートの官僚。彼はいつしかロンドンに引き戻してくれることを願ってかなわず、遂に酒びたりとなり、挙句の果てに妻によって原住民の使う鉈で…などなど、情けない凶行におよぶ話がわんさと出て来る。その目で業平の心を捉えれば解釈は色めく。

業平は「都鳥」を見てさえ思う、お前も「都鳥」であろう、宮中の社交界も知っているだろう、ならば教えてくれ、都で別れた恋人は今時分、どうやっているのかな、もう俺のことなんか、とおに忘れておるのでは…と、切ない話となる。

在原業平は『伊勢物語』のなかでこれを書いたとされ、日本人の解釈ではモームのような皮肉のかけらも感じられないけれども、切なさは共通する。また派遣官僚の俗物感情を想起すれば冷笑ものとなるが、春日八郎「別れの一本杉」で代表される田舎から都会へ、心細い思いで出稼ぎに来る心境に打ち返せば、モーム流のアイロニーは出しても当たらない。皮肉はなくなり、ただただ望郷の念に浸れる。純粋に切なく、やるせない。身の上の切なさが高じ、心がけ次第で至純な浪漫が成り立つのである。(了)

日本浪漫歌壇 冬 如月 令和八年二月二十一日
       記録と論評 日本浪漫学会 河内裕二
 
 イタリアで「ミラノ‘コルティナオリンピック」が開催されている。日本選手は冬季オリンピックでは最多のメダルを獲得する活躍をしている。最近のオリンピックには地球温暖化の影響が現れていて、夏季オリンピックでは猛暑、冬季オリンピックでは雪不足が問題となっている。前回の百パーセント人工雪を使用した北京冬季オリンピックよりは少ないが、今回も一部で人工雪が使われている。人工雪を作るためにエネルギーを消費すれば、温室効果ガスを排出することになり悪循環となる。カナダの大学の研究チームによれば、このままではこれまでに冬季オリンピックを開催した都市の中で今世紀末に開催できるのは札幌だけになると予測されている。今後オリンピックはどうなっていくのだろうか。
 歌会は二月二十一日午前一時半より初声市民センターで開催された。出席者は三浦短歌会の三宅尚道会長、加藤由良子、嘉山光枝、羽床員子、安田喜子の五氏と日本浪漫学会の濱野成秋会長と河内裕二。さらに欠席の嶋田弘子、清水和子、ジュン葉山の三氏も詠草を寄せられた。
 
  今日もリス走りぬけてく窓際に
     お忘れ物の樫の実一つ 光枝
 
 作者は嘉山光枝さん。心温まる歌である。リスも人によっては作物を食べる厄介者かもしれないが、作者は温かい目で見ている。現れるリスは人に慣れていて、毎日のように家にやって来て窓際を走っていくが、たまたま窓を開けるとそこに樫の実が一つ立っていた。日常のささやかな出来事を詠んだ歌であるが、リスが走り抜ける動的な上句と残された樫の実が一つある静的な下句の対比が絶妙である。野生のリスに対して「お忘れ物」という丁寧語を使うことでユーモアや愛情をにじませ、この歌に親しみと詩的な奥行きを与えている。
 
  病にて家に戻りし息子こが朝に
     マイ針箱でほころびを縫う 由良子

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